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37.174. So kehre dich für eine gewisse Zeit von ihnen ab

[ asSaffat:174 ]


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Alle Suren anzeigen | alGatiya | 21-30 von 37 Ayaat, Seite 3/4

 

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Medina-Musshaf Seite 500

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Ibn Kathir Tabari Jalalain Qurtubi

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Ibn Kathir (NEU!) Jalalain ibn Abbas



45.21. Am hasiba alladhiina idschtarahuualssayyi-ati an nadschAAalahum kaalladhiinaamanuu waAAamiluu alssalihati sawaanmahyahum wamamatuhum saa ma yahkumuuna

45.21. Or do those who commit ill deeds suppose that We shall make them as those who believe and do good works, the same life and death? Bad is their judgment! (Pickthall)

45.21. Oder rechnen diejenigen, welche die Schlechtigkeiten begehen, damit, daß Wir sie wie diejenigen machen, die glauben und rechtschaffen handeln, gleich in ihrem Leben und in ihrem Sterben? Schlecht ist es, wie sie urteilen. (Ahmad v. Denffer)

45.21. Oder meinen diejenigen, die böse Taten verüben, daß Wir sie denjenigen, die glauben und rechtschaffene Werke tun, gleichstellen sowohl in ihrem Leben als in ihrem Tod? Wie böse ist, was sie urteilen! (Bubenheim)

45.21. Oder wähnen diejenigen, die üble Taten begehen, dass Wir sie den Gläubigen, die gute Werke verrichten, in Leben und Tod gleichsetzen? Wie falsch urteilen sie! (Azhar)

45.21. Oder dachten diejenigen, welche die gottmißfälligen Taten verübten, dass WIR sie denjenigen, die den Iman verinnerlicht und gottgefällig Gutes getan haben, gleich machen, in ihrem Leben und in ihrem Tod. Erbärmlich ist das, was sie urteilen. (Zaidan)

45.21. Oder meinen diejenigen, die schlechte Taten begehen, wir würden sie denen gleichsetzen, die glauben und tun, was recht ist, sowohl in ihrem Leben, als auch, nachdem sie gestorben sind (sawaa'an mahyaahum wa-mamaatuhum)? Wie schlecht urteilen sie doch! (Paret)

45.21. Meinen die, die Böses verüben, etwa, daß Wir sie wie die behandeln würden, die glauben und gute Werke tun, so daß ihr Leben und ihr Tod gleich sein würden? Schlimm ist es, wie sie urteilen! (Rasul)



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Ibn Kathir Tabari Jalalain Qurtubi

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Ibn Kathir (NEU!) Jalalain ibn Abbas



45.22. Wakhalaqa Allahu alssamawatiwaal-arda bialhaqqi walitudschzakullu nafsin bima kasabat wahum la yudhlamuuna

45.22. And Allah hath created the heavens and the earth with truth, and that every soul may be repaid what it hath earned. And they will not be wronged. (Pickthall)

45.22. Und Allah hat die Himmel und die Erde zur Wahrheit erschaffen, und damit jeder Seele vergolten wird, was sie erworben hat, und es wird ihnen kein Unrecht angetan. (Ahmad v. Denffer)

45.22. Und Allah hat die Himmel und die Erde in Wahrheit erschaffen, und damit jeder Seele das vergolten wird, was sie erworben hat, und es wird ihnen kein Unrecht zugefügt. (Bubenheim)

45.22. Gott hat die Himmel und die Erde mit der Wahrheit erschaffen und verfügt, dass jeder gerecht seinen Taten gemäß gerichtet wird. Ihnen geschieht kein Unrecht. (Azhar)

45.22. Und ALLAH erschuf die Himmel und die Erde in Gesetzmäßigkeit, und damit jeder Seele das vergolten wird, was sie erwarb. Und ihnen wird kein Unrecht angetan. (Zaidan)

45.22. Allah hat Himmel und Erde wirklich (und wahrhaftig) geschaffen. Und einem jeden soll (dereinst) für das vergolten werden, was er (in seinem Erdenleben) begangen hat. Und ihnen wird (dabei) nicht Unrecht getan. (Paret)

45.22. Und Allah hat die Himmel und die Erde in Wahrheit geschaffen, und daher wird jeder für das belohnt werden, was er verdient hat; und sie sollen kein Unrecht erleiden. (Rasul)

Tafsir von Maududi für die Ayaat 21 bis 22

Do ( 26 ) those who have committed evil, think that We shall hold them and those who have believed and done right as equal, so that their life and their death should be alike ? Evil indeed are the judgments they pass! ( 27 ) Allah has created the heavens and the earth with the truth ( 28 ) in order that each living being be rewarded for what it has earned. The people shall not be wronged at all. ( 29 )

Desc No: 26
After the invitation to Tauhid, the discourse now turns to the theme of the Hereafter. 

Desc No: 27
This is the moral reasoning for the truth of the Hereafter. The difference of good and evil in morals and of goodness and wickedness in deeds necessarily demands that the good and the evil people should not meet with one and the same end, but the good should be rewarded for their good and the wicked punished for their evil deeds. Otherwise, if the good and the evil end up similarly, the distinction of virtue and vice in morals becomes meaningless and God becomes unjust. The people who follow evil ways in the world do want that there should be no accountability and no rewards and punishments, for this concept goes against their enjoyment of life, but it is against the justice and wisdom of the Lord of the worlds that He should treat the good and the evil alike, and should not care to see how the righteous believer has lived his life in the world and how the sinful unbeliever has been enjoying it. One of them kept himself subjected to moral restrictions all his life, rendered the rights of those to whorl they were due, restrained himself from the unlawful benefits and pleasures, and continued to incur losses for the sake of the truth; the other fulfilled his desires in every possible wary: neither recognized the rights of God nor hesitated froth violating the rights of the people, but watt un collecting benefits and good things of life in every possible way. Can it be expected of God that He would overlook the difference between the lives of the two kinds of men? If the end of both be the same, no greater injustice could be conceived. (For further explanation, sec Yunus: 4, Hud: 106 An-Nahl: 38 39, AI-Hajj: E N. 9, An-Naml: E,N. 86, Ar-Rum: 7-8, Suad: 28 and E.N. 30 on it). 

Desc No: 28
That is, 'Allah has not created the earth and the heavens for mere sport, but it is a wise system with a purpose. In this system it is absolutely unimaginable that the people who may have accomplished good deeds by the right use of the powers and means and resouces granted by Allah and the people who may have spread mischief and wickedness by their wrong use, should end up ultimately in the dust after death, and there should be no life hereafter in which their good and bad deeds should lead to good or bad results according to justice. If this were so, this universe would be the plaything of a thoughtless being, and not a purposeful system devised by a Wise Being." (For further explanation, sec AIAn'am: 73, Yunus: 5-6, Ibrahim: 19, An-Nahl: 3, AI-'Ankabut: 44 and E.N.'s 75, 76; Ar-Rum: 8 and E.N. 6 on it). 

Desc No: 29
In this context the sentence clearly means: 'If the good people are not rewarded for their goodness, and the wicked are not punished for their wickedness, and the grievances of the oppressed are not redressed, it would be injustice. There cannot be such an injustice in the Kingdom of God. Likewise, there cannot also be the other kind of injustice that a good man be given a lesser reward Matt what is due to him, or a bad man given a greater punishment than what he deserves. " 




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45.23. Afaraayta mani ittakhadha ilahahuhawahu waadallahu Allahu AAalaAAilmin wakhatama AAala samAAihi waqalbihi wadschaAAala AAalabasarihi ghischawatan faman yahdiihi min baAAdi Allahiafala tadhakkaruuna

45.23. Hast thou seen him who maketh his desire his god, and Allah sendeth him astray purposely, and sealeth up his hearing and his heart, and setteth on his sight a covering? Then who will lead him after Allah (hath condemned him) ? Will ye not then heed? (Pickthall)

45.23. Und hast du den gesehen, der als seinen Gott seine eigene Laune nimmt, und Allah läßt ihn fehlgehen, wissensgemäß, und siegelt über sein Hören und sein Herz, und Er gibt über seine Blicke eine Bedeckung, und wer leitet ihn recht, nach Allah? Also lassen sie sich nicht erinnern? (Ahmad v. Denffer)

45.23. Was meinst du wohl zu jemandem, der sich als seinen Gott seine Neigung genommen hat, den Allah trotz (seines) Wissens hat in die Irre gehen lassen und dem Er das Gehör und das Herz versiegelt und auf dessen Augenlicht eine Hülle gelegt hat? Wer könnte ihn nach Allah rechtleiten? Bedenkt ihr denn nicht? (Bubenheim)

45.23. Siehst du, wie der eine seine Wünsche zur Gottheit erhebt und so wissentlich irregeht? Gott, Der sein Beharren auf dem Irrtum kennt, lässt ihn weiter irregehen, versiegelt ihm Gehör und Verstand und verschleiert ihm den Blick. Wer würde sie anstatt Gottes rechtleiten? Könnt ihr denn nicht nachdenken? (Azhar)

45.23. Hast du etwa denjenigen gesehen, der sich seine Neigung als seine Gottheit nahm, und ALLAH ihn mit Wissen abirren ließ und sein Gehör und sein Herz versiegelte und auf seine Augen (Sicht-)Blende machte, wer kann ihn rechtleiten nach ALLAH?! Entsinnt ihr euch nicht?! (Zaidan)

45.23. Was meinst du wohl von einem, der seine (persönliche) Neigung sich zu seinem Gott gemacht hat, und den Allah mit Bedacht irregeführt, und dem er das Gehör und das Herz versiegelt, und über dessen Gesicht er eine Hülle gelegt hat? Wer könnte ihn rechtleiten, nachdem Allah (als Führer auf den rechten Weg) ausgefallen ist? Wollt ihr euch denn nicht mahnen lassen? (Paret)

45.23. Hast du den gesehen, der sich seine eigene Neigung zum Gott nimmt und den Allah auf Grund (Seines) Wissens zum Irrenden erklärt und dem Er Ohren und Herz versiegelt und auf dessen Augen Er einen Schleier gelegt hat? Wer sollte ihn außer Allah wohl richtig führen? Wollt ihr euch da nicht ermahnen lassen? (Rasul)

Tafsir von Maududi für die Ayaat 23 bis 23

Then, have you ever considered the case of the person who made his lust his god, ( 30 ) and Allah, in spite of knowledge, ( 31 ) let him go astray and set a seal upon his heart and cars and laid a covering on his eyes ? ( 32 ) Who is there after Allah Who can guide him? Do you learn no lesson? ( 33 )

Desc No: 30
"To make one's lust one's god" implies that one should become a slave of one's lusts and desires: one should do whatever one likes whether God has forbidden it, and should not do what one dislikes, whether God has made it obligatory. When a man starts obeying somebody like this, it means that his deity is not God but the one whom he is obeying without question, no matter whether he calls him his Iord (with the tongue) or not, and carves out an image of him and worship: him or not. For when he has worshipped him directly without question, it is enough to make him a deity and after this practical shirk one cannot be absolved from the guilt of shirk only because one did not call the object of one's worship one's deity with the tongue, nor prostrated oneself before it. The other major commentators also have given the same commentary of this verse. Ibn Jarir says: the forbidden things by Allah as forbidden, nor regarded the things made lawful by Him as lawful." Abu Bakr al-Jassas gives this meaning: "He obeys his lusts as one should obey one's God." Zamakhshari explains it, thus: "He is obedient to the lusts of his self: He follows his self wherever it beckons him, as if he serves him as one should serve one's God. " (For further explanation, scc E.N. 56 of AIFurqan, E.N. 63 of Saba, E N. 53 of Ya Sin, and E.N. 38 of Ash-Shura). 

Desc No: 31
The words adalla hulla-hu 'ala 'ilm-in may either mean: "The person in spite of being knowledgeable was driven astray by Allah, for he had become a slave of his lusts ;" or "Allah, by virtue of His knowledge that he had made his lusts his god, drove him astray." 

Desc No: 32
For the commentary of letting a person go astray and setting a seal upon his heart and ears and a coveting on his eyes, scc AI-Baqarah: 7, 18, AIAn'am:25 and E.N. 28, Al-A'raf: 100, At-Taubah: 87, 93, Yunus: 74 and E.N. 73, Ar-Ra'd: 27, Ibrahim: 4, 27, An-Nahl: 108, Bani Isra'il: 46, Ar-Rum; 59, Fatir: 8 and E.N.'s 16, 17, and E.N. 54 of Al-Mu'minun). 

Desc No: 33
From the context in which this verse occurs, it becomes obvious that only those people deny the Hereafter, who want to serve their lusts and who regard belief in the Hereafter as an obstacle to their freedom. Then, once they. have denied the Hereafter, their servitude of the self goes on increasing and they go on wandering further into deviation. They commit every kind of evil without feeling any qualms; they do not hesitate to usurp the rights of others; they cannot be expected to restrain themselves when there is an opportunity for them to commit an excess or injustice only because of a regard for justice and truth in their hearts. The events and incidents that can serve as a warning for a man, are witnessed by them too, but they draw the wrong conclusion that whatever they are doing is right and they should do the same. No word of advice moves them; no argument, which can stop a man from evil, appeals to them; but they go on devising and furnishing more and more arguments to justify their unbridled freedom, and their minds remain day and night engaged only in devising ways and means of fulfilling their own interests and desires in every possible way instead of engaging in a good thought. This is an express proof of the fact that the denial of the Hereafter is destructive for human morals. The only thing that can restrain man within the bounds of humanity is the feeling that tnan is not irresponsible but has to render an account of his deeds before God. Being devoid of this feeling even if a person is highly Iearned, he cannot help adopting an attitude and behaviour worse than that of the animals.  "




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45.24. Waqaluu ma hiya illa hayatunaalddunya namuutu wanahya wamayuhlikuna illa alddahru wama lahum bidhalikamin AAilmin in hum illa yadhunnuuna

45.24. And they say: There is naught but our life of the world; we die and we live, and naught destroyeth us save time; when they have no knowledge whatsoever of (all) that; they do but guess. (Pickthall)

45.24. Und sie sagen: "Es gibt nichts außer unserem Leben in dieser Welt, wir sterben und wir leben, und es vernichtet uns nur die verlaufende Zeit", und sie haben über dies kein Wissen, sie vermuten nur. (Ahmad v. Denffer)

45.24. Und sie sagen: "Es gibt nur unser diesseitiges Leben; wir sterben und leben, und nur die Zeiten vernichten uns." Sie haben (aber) kein Wissen davon, sie stellen nur Mutmaßungen an. (Bubenheim)

45.24. Sie sagten: "Es gibt nur unser irdisches Leben; wir leben und sterben, uns vernichtet nur die Zeit." Sie verfügen über kein Wissen darüber, sondern stellen nur Vermutungen an. (Azhar)

45.24. Und sie sagten: „Es gibt Nichts außer unserem dießeitigen Leben, wir sterben und leben und uns lässt nicht sterben außer der Zeit.“ Und sie verfügen darüber über keinerlei Wissen. Gewiß, sie spekulieren nur. (Zaidan)

45.24. Und sie sagen: "Es gibt nur unser diesseitiges Leben. Wir sterben und leben (in diesem Rahmen), und nur die Zeit (die allem, was existiert, den Stempel der Vergänglichkeit aufdrückt) (dahr) läßt uns zugrunde gehen. "Sie haben aber kein Wissen darüber und stellen nur Mutmaßungen an. (Paret)

45.24. Und sie sagen: "Es gibt nichts als dies unser irdisches Leben - wir sterben und wir leben - und nichts als die Zeit, die uns vernichtet." Jedoch sie besitzen darüber kein Wissen; sie vermuten es nur. (Rasul)



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45.25. Wa-idha tutla AAalayhim ayatunabayyinatin ma kana hudschdschatahum illaan qaluu i/tuu bi-aba-ina in kuntum sadiqiina

45.25. And when Our clear revelations are recited unto them their only argument is that they say: Bring (back) our fathers then, if ye are truthful. (Pickthall)

45.25. Und wenn ihnen Unsere klar beweisenden Zeichen verlesen werden, ist ihr Argument nur, daß sie sagen: "Bringt uns unsere Väter, wenn ihr Wahrhaftige seid." (Ahmad v. Denffer)

45.25. Und wenn ihnen Unsere Zeichen als klare Beweise verlesen werden, ist ihre Beweisgrundlage nur, daß sie sagen: "Bringt unsere Väter herbei, wenn ihr wahrhaftig seid." (Bubenheim)

45.25. Wenn ihnen unsere eindeutigen Verse vorgetragen werden, bringen sie als Gegenargument nur vor, dass sie sagen: "Bringt unsere verstorbenen Väter her, wenn ihr die Wahrheit sagt!" (Azhar)

45.25. Und wenn ihnen Unsere Ayat als Deutliche vorgetragen werden, es war ihre Argumentation nichts außer, dass sie sagten: „Bringt unsere Ahnen herbei, solltet ihr wahrhaftig sein!“ (Zaidan)

45.25. Und wenn ihnen unsere Verse als klare Beweise (baiyinaat) verlesen werden, haben sie keinen anderen Beweisgrund (anzuführen), als daß sie sagen: "Bringt unsere (verstorbenen) Väter (wieder) herbei, wenn (anders) ihr die Wahrheit sagt!" (Paret)

45.25. Und wenn ihnen Unsere deutlichen Verse verlesen werden, so wenden sie lediglich ein: "Bringt unsere Väter (zurück), wenn ihr wahrhaftig seid." (Rasul)



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45.26. Quli Allahu yuhyiikum thummayumiitukum thumma yadschmaAAukum ila yawmi alqiyamatila rayba fiihi walakinna akthara alnnasila yaAAlamuuna

45.26. Say (unto them, O Muhammad): Allah giveth life to you, then causeth you to die, then gathereth you unto the Day of Resurrection whereof there is no doubt. But most of mankind know not. (Pickthall)

45.26. Sag: Allah gibt euch Leben, dann läßt Er euch sterben, dann versammelt Er euch alle zusammen zum Tag der Auferstehung, kein Zweifel daran, aber die meisten Menschen wissen nicht Bescheid. (Ahmad v. Denffer)

45.26. Sag: Allah macht euch lebendig und läßt euch hierauf sterben; hierauf wird Er euch zum Tag der Auferstehung versammeln, an dem es keinen Zweifel gibt. Aber die meisten Menschen wissen nicht. (Bubenheim)

45.26. Sprich: "Gott bringt euch ins Leben, dann lässt Er euch sterben, dann versammelt Er euch zum Jüngsten Tag, an dem nicht zu zweifeln ist." Doch die meisten Menschen wissen es nicht. (Azhar)

45.26. Sag: ‚ALLAH belebt euch, dann lässt ER euch sterben, dann lässt ER euch zum Tag der Auferstehung, über den es keinen Zweifel gibt, versammeln.“ Doch die meisten Menschen wissen es nicht. (Zaidan)

45.26. Sag: Allah (allein) macht euch lebendig und läßt euch hierauf sterben. Und er versammelt euch hierauf zum Tag der Auferstehung, an dem nicht zu zweifeln ist. Aber die meisten Menschen wissen (es) nicht. (Paret)

45.26. Sprich: "Allah gibt euch das Leben und läßt euch dann sterben; dann wird Er euch am Tage der Auferstehung (vor Sich) versammeln; darüber besteht kein Zweifel, jedoch die meisten Menschen wissen es nicht." (Rasul)



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45.27. Walillahi mulku alssamawatiwaal-ardi wayawma taquumu alssaAAatuyawma-idhin yakhsaru almubtiluuna

45.27. And unto Allah belongeth the Sovereignty of the heavens and the earth; and on the day when the Hour riseth, on that day those who follow falsehood will be lost. (Pickthall)

45.27. Und Allahs ist die Herrschaft der Himmel und der Erde, und am Tag, an dem die Stunde ersteht, an diesem Tag, verlieren die Taugenichtse, (Ahmad v. Denffer)

45.27. Allah gehört die Herrschaft der Himmel und der Erde. Und am Tag, da sich die Stunde erhebt, an jenem Tag werden diejenigen verlieren, die Nichtiges tun. (Bubenheim)

45.27. Gott gehört die Herrschaft über die Himmel und die Erde. An dem Tag, an dem die Stunde des Gerichts ergeht, werden die verlieren, die den falschen Weg gegangen sind. (Azhar)

45.27. Und ALLAH gehört die Herrschaft der Himmel und der Erde. Und an dem Tag, wenn die Stunde anbricht, an diesem Tag, verlieren die des Unwahren Verbreitenden. (Zaidan)

45.27. Allah hat die Herrschaft über Himmel und Erde. Und am Tag, da die Stunde (des Gerichts) sich einstellt, an jenem Tag haben diejenigen den Schaden, die vertreten, was nichtig ist. (Paret)

45.27. Und Allahs ist das Königreich der Himmel und der Erde; und an dem Tage, wenn die Stunde kommt - an jenem Tage werden die Lügner die Verlierer sein. (Rasul)

Tafsir von Maududi für die Ayaat 24 bis 27

They say, "Life is only this worldly life of ours. Here we shall die and live and nothing but the change of time destroys us. " In fact, they have no knowledge concerning this: they merely guess. ( 34 ) And when Our clear Revelations are recited to them, ( 35 ) their only argument is that they say, "Bring back our forefathers if you are truthful." ( 36 ) O Prophet, say to them, "It is Allah Who gives you life, then He it is Who causes your death, ( 37 ) then He it is Who will gather you together on the Day of Resurrection, which is sure to come, ( 38 ) but most people do not know. ( 39 ) To Allah belongs the Sovereignty of the heavens and the earth, ( 40 ) and the Day the Hour of Resurrection arrives, the worshippers of falsehood on that Day shall be doomed to loss."

Desc No: 34
This is, "There is no means of knowledge by which they might have known with certainty that after this life there is no other life for Tnan, and that man's soul is not seized by the Command of God, but he dies and perishes merely in the course of time. The deniers of the Hereafter say these things not on the basis of any knowledge but on mere conjecture. The maximum that they could say scientifically is: "We do not know whether there is any life after death or not;" but they cannot say: "We know that there is no other life after this life." Likewise, they cannot make the claim of knowing scientifically that man's soul is not seized by God's Command but he perishes after death just like a watch which suddenly stops functioning. The most they can say is just this: "We do not know what exactly happens in either cast." Now the question is: When to the extent of the means of human knowledge there is an equal possibility of there being life after death or there being no life after death, and the soul's being seized by Allah's Command, or man's dying of himself in the course of time, what is the reason that these people abandon the probability of the possibility of the Hereafter and give their judgement in favour of its denial? Do they have any other reason than this that they, in fact, decide this question on the basis of their desire and not by any argument? As they do not like that there should be any life after death and death should mean total annihilation and not seizure of the soul by Allah's Command, they make their heart's desire their creed and deny the other probability." 

Desc No: 35
"Our clear Revelations": the Revelations in which strong arguments have been given for the possibility of the Hereafter and in which it has been stated that its occurrence is the demand of both wisdom and justice, and its nonoccurrence renders the whole system of the universe meaningless and absurd. 

Desc No: 36
In other words, what they meant to say was: When somebody tells them that there is life after death, he must raise a dead person from the grave and present him before them. And if this is not done, they cannot believe that the dead would ever be raised to life once again at same time in the future, whereas nobody ever told them that the dead would be raised to life in this world as and when required separately, but what was said was: On the Day of Resurrection Allah will raise . all human beings to life simultaneously and will subject them to accountability and punish and reward them accordingly. 

Desc No: 37
This is the answer to their saying that death comes to man automatically in the course of time. It means: "Neither you get life accidentally nor your death occurs automatically. It is God Who gives you life and it is He Who takes it away." 

Desc No: 38
This is the answer to their demand: "Bring back our forefathers if you are truthful." To this it has been said: "This will not happen now separately for individuals, but a Day has been fixed for gathering all mankind together. " 

Desc No: 39
That is, "It is lack of knowledge and right understanding which is the real cause of the people's denying the Hereafter; otherwise it is not its coming but its not coming which is against reason. If a person reflects rightly on the system of the universe and on his own self, he will himself realize that there can be no doubt about the coming of the Hereafter. " 

Desc No: 40
In view of the context, this sentence by itself gives the meaning that it is not at all beyond the power of God Who is ruling over this great and marvellous universe that He should bring the human beings whom He has created in the first instance back into existence once again. 




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45.28. Watara kulla ommatin dschathiyatankullu ommatin tudAAa ila kitabihaalyawma tudschzawna ma kuntum taAAmaluuna

45.28. And thou wilt see each nation crouching, each nation summoned to its record. (And it will be said unto them): This day ye are requited what ye used to do. (Pickthall)

45.28. Und du siehst jede Gemeinschaft niedergekniet, jede Gemeinschaft wird zu ihrer Schrift gerufen: Heute wird euch vergolten, was ihr getan habt! (Ahmad v. Denffer)

45.28. Und du wirst jede Gemeinschaft kniend sehen. Jede Gemeinschaft wird zu ihrem Buch gerufen: "Heute wird euch das vergolten, was ihr zu tun pflegtet. (Bubenheim)

45.28. Du wirst jede Gemeinschaft kniend sehen. Jede Gemeinschaft wird zu ihrem Buch gerufen, in dem alles verzeichnet ist. "Heute wird euch vergolten, was ihr im irdischen Leben getan habt. (Azhar)

45.28. Du siehst jede Umma kniend. Jede Umma wird zu ihrer Schrift gerufen: „An diesem Tag wird euch vergolten, was ihr zu tun pflegtet.“ (Zaidan)

45.28. Und du siehst (dann) jede Gemeinschaft (umma) (in Erwartung des Gerichts) auf den Knien liegen. Jede Gemeinschaft wird zu ihrer Schrift (mit dem Verzeichnis ihrer Taten) gerufen (mit den Worten): "Heute wird euch für das vergolten, was ihr (in eurem Erdenleben) getan habt. (Paret)

45.28. Und du wirst jede Nation auf Knien sehen. Jede Nation wird zu ihrem Buch gerufen werden: "Heute sollt ihr für das, was ihr getan habt, belohnt werden. (Rasul)



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45.29. Hatha kitabuna yantiquAAalaykum bialhaqqi inna kunnanastansikhu ma kuntum taAAmaluuna

45.29. This Our Book pronounceth against you with truth. Lo! We have caused (all) that ye did to be recorded. (Pickthall)

45.29. Diese Unsere Schrift äußert sich über euch gemäß der Wahrheit, Wir haben aufschreiben lassen, was ihr getan habt! (Ahmad v. Denffer)

45.29. Dies ist Unser Buch, das mit der Wahrheit gegen euch spricht. Wir ließen (alles) niederschreiben, was ihr zu tun pflegtet." (Bubenheim)

45.29. Das ist Unser Buch, das über euch der Wahrheit gemäß außagt. Wir haben alles, was ihr getan habt, aufschreiben lassen." (Azhar)

45.29. Dies 3 ist Unsere Schrift, sie sagt gegen euch wahrheitsgemäß aus. Gewiß, WIR ließen das abschreiben, was ihr zu tun pflegtet. (Zaidan)

45.29. Dies (hier) ist unsere Schrift, die die Wahrheit gegen euch aussagt (indem sie alles aufführt, was euch belastet). Wir haben (laufend) aufgezeichnet, was ihr getan habt." (Paret)

45.29. Das ist Unser Buch; es bezeugt die Wahrheit gegen euch. Wir ließen alles aufschreiben, was ihr getan habt." (Rasul)



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45.30. Faamma alladhiina amanuuwaAAamiluu alssalihati fayudkhiluhumrabbuhum fii rahmatihi dhalika huwa alfawzualmubiinu

45.30. Then, as for those who believed and did good works, their Lord will bring them in unto His mercy. That is the evident triumph. (Pickthall)

45.30. Und was diejenigen betrifft, die geglaubt und rechtschaffen gehandelt haben, so läßt sie ihr Herr in Seine Barmherzigkeit eintreten. Dies, es ist der klare Gewinn, (Ahmad v. Denffer)

45.30. Was nun diejenigen angeht, die geglaubt und rechtschaffene Werke getan haben, so wird ihr Herr sie in Seine Barmherzigkeit eingehen lassen. Das ist der deutliche Erfolg. (Bubenheim)

45.30. Die Gläubigen, die gute Taten verrichtet haben, nimmt ihr Herr in Seine Barmherzigkeit auf. Das ist der offenkundige Erfolg. (Azhar)

45.30. Also hinsichtlich derjenigen, die den Iman verinnerlicht und gottgefällig Gutes getan haben, diese lässt ihr HERR in Seine Gnade eintreten. Dies ist der eindeutige Erfolg. (Zaidan)

45.30. Was nun diejenigen angeht, die (in ihrem Erdenleben) gläubig waren und getan haben, was recht ist, so läßt ihr Herr sie in seine Barmherzigkeit eingehen. Das ist das offenkundige Glück (fauz). (Paret)

45.30. Was nun die betrifft, die glaubten und gute Werke vollbrachten - ihr Herr wird sie in Seine Barmherzigkeit führen. Das ist der offenkundige Gewinn. (Rasul)



21-30 von 37 Ayaat, Seite 3/4

 

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